用良知去為人處世

王陽明曾經是一個非常響亮的名字，心學曾經是一門風靡天下的顯學，不論是在明清以前的中國，還是在近代以來的日本，這都是一個毋庸置疑的事實。

顧名思義，心學就是研究“心”的學問。一個人活得成不成功，也許可以用財富的多寡和事業的大小來衡量，但是一個人活得幸不幸福，卻很難用外部指標去判定，只能由每個人自己的心靈去感受。

01、以良知，破除心賊

王陽明說：“破山中賊易，破心中賊難。”心中賊即是“七情六欲”。雖然難，王陽明還是給出很多心法。

首先是七情，哀傷憂愁是最容易犯的。

人生難免不如意，人們很難保持平衡的心態。心學的觀點不同于朱熹理學的“存天理滅人欲”。七情是人心與生俱來的，所以它存在是合理的。只是應該用良知來清醒的認識它們，不要反被它們控制。

如果良知是太陽，七情就是浮云。太陽是移動的，只要有一線光明，就全是陽光所在。即使烏云密布，還是能看得清。這就是良知的妙用。

即對于七情，不需要全部從心中驅趕出去，而是要掌握好一個度，學會修心煉心，不斷磨練。

而世人常對這種“修行”存有誤解，以為只有看破紅塵、遁入空門才是修行，或至少是遠離塵囂、參禪打坐才叫修行。

事實上，修行的正確理解是：修正自己錯誤的心態和行為。置身在復雜的環境下，不斷與他人、社會互動，一個人才更有可能發現自己心態和行為方面的種種毛病，從而加以修正。

02、依良知，去除私欲

心中另一個賊，則是私欲。

什么是私欲?超過生存基本需求的就是私欲。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，和咸魚有什么分別呢。問題是欲望必須控制在合適的度內。

人都喜歡追逐虛名，這是“表現欲”的極端。而貪慕虛名的最終目的則是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。

王陽明說，名與實相對，務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有了一絲求名的心。如果務實的心猶如饑而求食，渴而求飲，哪里還有時間和精力好名?

過度追求“名”，就會把“實”忽略，名不副實，活著的時候還可以彌補，如果死了那就來不及了。

03、循良知，知行合一

王陽明心學強調致良知與知行合一，知即良知。致良知的良知不是道德意義上的良知，而是個人的行為準則。

“致良知”其實很容易理解，就是用良知去為人處世。由于良知能分清是非善惡，所以他就是天理，致我心得良知于萬事萬物上，萬事萬物就得到了天理，于是皆大歡喜。

“致良知”聽上去如此簡潔，而效果如此神奇，但是正因為致良知如此簡潔，很多人會不太重視，走向歧路。依我們之見，無非是用良知去為人處世，這有什么難的?

可是人人都明白，但很少人能做到。一件壞事，良知明明告訴你不要去做，可是無數人還是違背了。原因就是知行不一。

網上曾有一個視頻，一個女子過馬路被出租車撞倒，出租車逃逸后那么多人路過卻沒有伸出援手，導致一分鐘后被另一輛車碾壓。

網友一邊譴責遠光燈的危害和出租司機的逃逸，更多的是譴責路人的冷漠。評論里有一句話特別令人深思：“最熱心的永遠是網友，最冷漠的永遠是路人。到底是路人不上網，還是網友不出門?”

熱心網友，冷漠路人，是當今的怪現象。但這兩個群體真就那么涇渭分明嗎?其實不見得。網友之所以變成路人，是因為知行不一罷了。

在做決定時，良知第一判斷是要救人，但是接下來各種私欲蒙蔽了良知，會不會被訛上?救了人會不會發生什么其他不可預知的事?我有事情要做，讓別人去管吧。

結果人們不約而同地選擇了視而不見。這一刻起，這些人的良知被蒙蔽了。

晚年陽明先生提出了著名的良知四句教，教人知行合一：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

意思就是心本來是沒有善惡的，遇到事情時，意念會萌生出很多想法，而只有靠良知能夠分辨是非善惡。接下來要做的，就是為善去惡。

這就是致良知的步驟，簡單易行。要做到，卻不容易。知而不行，只是未知。只有踏踏實實地去踐行，這些大道理，它才能化為我們生命的養料。

愿你我以良知御心，知行合一，篤行出奇跡。